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研究活動

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第2回 全体研究会のお知らせ

ユニット2
各ユニット共通
開催日時 2011年11 月10 日(木)15:00~17:20
開催場所 龍谷大学 深草学舎 至心館2 階 パドマ大会議室
参加者 CHSR共同研究者

第1部 15:00~16:00
センター長あいさつ 鍋島直樹センター長 10分

【発表】
胡 暁麗(CHSR 博士研究員) 20 分
“Religiosity and Suicide among Chinese Rural Young People”
「中国農村部における若者の宗教性と自殺―量的調査に基づいて―」

岩田 真美(龍谷大学文学部講師・CHSR ユニット2研究員) 20 分
「幕末期真宗僧のキリスト教観―超然の護法論を手がかりに―」

【レスポンス】
高田 信良(龍谷大学文学部教授・CHSR ユニット2 代表) 10 分
休憩10 分


第2部 16:10~17:20

【発表】
鍋島 直樹(龍谷大学文学部教授・CHSR センター長) 20 分
仏教死生観デジタルアーカイブ研究成果 デモンストレーション他
全体意見交換会 50分

○ 司会:第1 部 高田 信良
      第2 部 井上 善幸

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 第1部で岩田真美先生がご発表された内容について報告する。
 幕末から明治維新期にかけて、仏教界は危機的状況を迎えた。廃仏毀釈、あるいはキリスト教の流入といった現象が、当時の仏教界には大きなインパクトを与えた。
 一般に護法論には、キリスト教排斥のイメージが色濃い。しかし、先生は、「自他認識」という側面から護法論を捉えることを提案された。というのも、近代仏教についての解説の多くが、廃仏毀釈や神仏分離という言説にまとめられ、それでは、近世から近代へのプロセスを断片的にしか捉えられていないからである。仏教が近代化する過程で、護法論は「対外論争」よりも、「自他認識」に置き換えて捉えることで、近代仏教のダイナミズムが見えてくるという考えに基づく視点である。
 発表では、越然という僧侶による護法論の資料(『護法小品』『斥邪二筆』『寒更霰語』)をみてゆかれた。『護法小品』は、僧侶が儒学者に自分の護法論の批評を頼むという点で、極めて珍しい形の護法論である。『斥邪二筆』は、『斥邪漫筆』の続編で、本書には中国明末の僧侶や儒者による排耶論のみならず、中国語のキリスト教書を参照して、カトリックとプロテスタントの違いを明らかにしようとしている。『寒更霰語』は、聖書などを典拠として、カトリックとプロテスタントとの違いに言及している。
 超然に代表される護法論の特徴は、これまで排斥すべき「敵」として設定されていた他の宗教や文化現象を、「理解」するかたちで、自己内部から変革しようとした作用であったといえる。この運動は、やがて、本山組織の旧体制の解体や、仏教の革新、教団改革運動へとつながっているということが指摘できる。

【新たに得た知見】
 日本仏教が近代化する過程で、「自他認識」というかたちの護法論が存在したという興味深いご発表であった。
 「自他認識」は、極めて実現困難なアプローチであるかに思える。相手を真に理解しようとし、自らが内省の姿勢をもって、自己解体し変化してゆくというプロセスは、非常にストレスの多い作業である。なぜなら、これは自己自身の中心軸の変容をも含有するからだ。一般には、こうしたアプローチより、自己の外部に敵を設定し、それを排斥するという形で自己保全をする仕方の方が、手短な自己確認手段である。この作業は、政治的というよりも、宗教的な作業でさえあるように思える。
 ユニット2の研究課題である「諸宗教との対話」の一つの方法論的視座の現実性が、イメージとして浮かぶように感じた。(RA本多)

国際ワークショップ "The World of Religious Realization" 「宗教的自覚の世界」

日時:20111024(13:15 – 17:00

会場:龍谷大学 大宮学舎 西黌2階 大会議室

 

13:15-14:15

“When Seeing, Simply See: Reflections on Perception,

Meditation and Liberation in Theravada Texts

Mahinda Palihawadana,

Emeritus Professor of Sanskrit, University of Sri Jayewardenepura, Sri Lanka

マヒンダ・パリハワダナ(スリランカ)

「見る時、ただ見る―テーラヴァーダ教典における知覚・禅定・解脱―」

14:20-15:15

“Naturalness: Before and Beyond Self- and Other-Power”

Bret W. Davis,Associate Professor of Philosophy, Loyola University Maryland

ブレット・W・デイビス(米国)、「自然(じねん)―自力・他力の此方と彼方―」

15:20-16:15

“The Four Embracing Means (sangrahavastu):

From their Origin and Development in India to Dōgen’s Appreciation”

Yusho Wakahara, Professor of Buddhist Studies, Ryukoku University

若原雄昭、

「四攝事(布施・愛語・利行・同事)―その起源と展開及び道元の評価―」

16:15-17:00

 “Dwelling in Nearness: On Shinran’s Phenomenology of Religious Life”

Dennis Hirota,Professor of Shin Buddhist Studies, Ryukoku University

廣田デニス、「近さに住す―親鸞における宗教的生の現象学―」

 

discussant

Thomas P. Kasulis,Professor of Comparative Studies, Ohio State University

レスポンス:トーマス・P・カスリス(米国)

 

進行係:那須英勝

moderator:Eisho Nasu, Professor of Shin Buddhist Studies, Ryukoku University

UNIT2 公開シンポジウム開催のお知らせ

ユニット2
開催日時 2011年10月20日(木)15:00~18:15
開催場所 大宮学舎西黌2階大会議室

1. 「日本カトリックにおける死者―祈りを中心にして―」
   寺尾寿芳(南山大学、キリスト教神学)
   15:00~16:30


2. 「ユダヤ教とキリスト教の対話――死生観を語る――」
   手島勲矢(関西大学非常勤講師、ユダヤ学)
   16:45~18:15
 

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 寺尾寿芳先生は「日本カトリックにおける死者―祈りを中心にして―」というテーマで、手島勲矢先生は「ユダヤ教とキリスト教の対話―死生観を語る―」というテーマでお話いただき、それぞれ質疑応答の時間が設けられた。
 とりわけ印象深かったのは、寺尾先生のご発表のなかで、カトリックとは、実生活の中から発生する信仰がベースとなっているといった趣旨の発言をなされたことである。あくまでうる憶えの範囲であるが、先生は、マニュアルを片手に現実を俯瞰する態度ではなく、実体験に基づく言語世界の深まりと、それが実生活への即応として具現される態度を、信仰生活のうえでは重視する必要があることを述べられた。
 先生は、現代の宗教が布教の際おちいりがちな演繹論的指標を批判し、帰納論的指標を提示されたように思う。ちょうど、アメリカの知識宗教学者のピーター・バーガーが、Heretical Imperative(『異端の時代』)の中で同じようなことを述べている。無数の選択肢が可能になって、人々の生き方がいわば「異端化」した現代において、宗教は、帰納論的アプローチによってしか伝わらないと。バーガーは、帰納論的アプローチを、「実生活」や「実態度」に即した視点から始まる宗教というかたちで、その可能性を示したのであった。『異端の時代』が記されて40年ほどになるが、今でも実生活に始まる宗教の可能性は開示されていることを、改めて考えさせられた。(RA本多)

UNIT3 研究会(第6回)開催のお知らせ

親鸞の死生観理解をめぐって

ユニット3
開催日時 2011年7月14日(木)16時45分~
開催場所 龍谷大学 西黌2階大会議室
講師 井上善幸(龍谷大学法学部准教授・CHSR副センター長)
参加者 ※共同研究者対象。

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 本発表では、「親鸞の死生観理解をめぐって」と題し、親鸞思想の根幹である大悲の働きとしての「還相」に注目しながら、先行研究の類型化が行われ、さらには「死生観と超越」という主題のもとで、死者と共に生きるという観点から考察が進められた。

 まず「還相」の教理史的背景が述べられた。天親の著した『浄土論』では、この世で仏道を歩む行者が、礼拝・讃嘆・作願・観察・回向の五念門により五功徳門を得ることで浄土に往生していくという実践行のうち、最初の四つが自利の働き、最後の回向が利他の働きとして振り分けていく。それを受けた曇鸞の『往生論註』では、自利・利他を此土・彼土に振り分けながら、利他に配当された回向のうちに、自分の功徳を他に振り向けていくという往相回向と、浄土に往生した後に再度迷いの世界に帰ってきて迷える一切の衆生を化し、共に仏道に向うという還相回向の二相として捉えていく。この二相は、往生人が自ら仏果を得るための因としての利他行として語られていく。それに対して親鸞は、浄土に往生して仏となって起こす大悲の行を還相回向として捉え、往相も還相も阿弥陀如来の回向によって成立すると理解する。つまり、仏果と仏になるまでが往相であり、仏になった後に働く慈悲の働きを還相として捉えていく。そして浄土の菩薩は仏果を得た後の姿として理解し、浄土の菩薩の姿を示すことも還相であると捉えていく。

 以上を踏まえながら、「還相」に関する先行研究を類型化し、考察を加えられた。ここでは、その分類のみ紹介する。

(1)日本古来の他界観との関連において理解する立場

(2)還相の主体を自己として理解する立場

①社会実践の原理として理解する立場

②還相行を究極の仏教的生活として理解する立場

③還相回向と常行大悲を関連づける理解

④還相を現実の再肯定とする理解

⑤還相回向を現実の宗教生活の中に見出そうとする理解

⑥還相を教人信の実践と関連づける理解

(3)還相の主体を他者として理解する立場

  ①還相の主体を阿弥陀仏とする理解

  ②還相を如来の恩徳として強調する理解

  ③還相の主体を釈迦・諸仏・祖師などに拡大する理解

  ④聖道門をも還相の表現とみる理解

  ⑤化身と還相とを区別する理解

  ⑥還相の主体を往生人に限定する理解

(4)死者との交わりとしての還相

 最後に先生は、親鸞自身が著述の中で「還相」についてあまり多くを語ってこなかったことを指摘された。その理由として、90年の生涯の中で多くの死別を経験した親鸞は、その人たちを常に仏になった人として身近に感じていたわけであり、あえてわざわざ「還相」ということを言う必要がなかったのではないかと述べられた。亡くなった個人を縁として、折に触れて思い出すとか、折に触れていろんな機縁で浄土に想いを馳せる、仏の願いに想いを馳せるといったようなところで還相のリアリティが語られるのではなかろうかと締めくくられた。

 質疑応答を踏まえながら、二点の新たな知見を示す。

1.自利・利他、往相・還相の主体というものを考える場合、さまざまな議論を踏襲しながら再吟味する必要がある。

2.これまで「還相」ということが語られる場合、私と救済者、私と浄土という関係の中で考察されることがほとんどであった。「還相」を論じる場合、ともに浄土往生を願って亡くなっていった人々と私、ともに願いを受ける者と私、ともに念仏を喜ぶ者と私という視点も必要ではないか。

 (RA 北岑)

UNIT2 ワークショップ開催(2011.7.12)

伊勢神宮神職の死生観をめぐる諸問題

ユニット2
開催日時 2011年7月12日(火)15:00~16:30
開催場所 キャンパスプラザ京都6F龍谷大学院サテライト
講師 櫻井治男先生(皇學館大学教授・宗教学)

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 櫻井先生は、「伊勢神宮神職の死生観をめぐる諸問題」と題してご発表なされた。
 先生のお話は、三部構成であった。一部は「神道と死生観という問題」について、二部は「神道の死生観に関する研究」、三部は、「伊勢神宮の神職の死生観」についてである。
 神道には、死を論じるよりも実際には儀礼的な宗教という側面が強い。神葬の時、神職は、「しのびの言葉」あるいは「祭祀」といわるものを詠む。具体的には、最近では、亡くなられた方は現世を後に残して逝かれ、その御霊は目に見えない裏の世界「幽世」にいって、そちらでいろいろな事柄を進めていかれるといった内容のものが多い。
 神道の死生観については、岡田米夫の尽力によって明らかになった部分がある。岡田米夫は、神社会の連合組織である神社本庁でながらく教学の重要な立場におり、神道の中の重要な言葉を百取り上げて解説を加えている。彼の記した『神道百言』(岡田米夫著、昭和45年、神道文化会)には、神道の死生観にまつわる事柄を7つの項目にまとめらている。
 神道の死生観の研究として、安蘇谷正彦の書物で『神道の生死観』がある。神道の関係者は「死生観」よりも、「生死観」という言葉を用いる。神道における死の問題をうかがううえでは、吉川神道という儒学系の神道、伊勢神道という伊勢神宮の神道の中で生まれた説を取り上げたり、さらには垂加神道という江戸時代に発達した独特の神道説、その他にも、古学神道という本居宣長や平田篤胤などの国学者の中から生まれた神道説がある。しかしながら、いずれも安蘇谷正彦の書物に収斂されるほど、『神道の生死観』はよくまとまっている。
 神職の死生観の考察では、中西直方の死道百種という和歌が興味深い内容を持つ。中西直方については、中西正幸の『伊勢の宮人』において取り上げられている。彼の廃仏意識が強いことについては安蘇谷正彦も指摘しているが、彼の廃仏意識の裏返しとして、「仏教では死ねば極楽に行くが、神道ではどうか」ということを考えた人物であったと捉えることができる。百種の歌のいくつかは、そうした仏教の死生観を意識したうえで成立した彼独自の神道の死生観である。
 中西直方の思想について、安蘇谷正彦は「人間観および死について」「死後の世界」「死の対処法」の三点から分析している。特筆すべきは、中西は、人間を「神より付与された存在」として理解している点である。死に対する恐怖というよりは、死そのものは生死を超越したといういった側面が印象深い。死に対する淡々とした態度が彼の歌には記されており、そのあたりは、本居宣長の死後観とは懸隔するといえる。
 三つの側面から神道の死生観というものについて言及された先生は、最後に神道の死生観の教学に関連する二つの項目を掲げられた。
 一つには、神道は生死一体、つまり、神より出て神に帰るという死生観(世界観)を持つということである。これは中道直方の思想に顕著に表れている。二つには、特に神社神道のなかでは死は忌避されている。よって、神道における死道・生死観・死生観というものを捉えるときに、死を全体的に捉えきれていない印象があるということである。
 

〈新たな知見〉
 神道の死生観と聞くと、最初に「死者の忌避」ということが脳裏に浮かぶ。
 死を忌避しながらも、死生観をどのように確立するかということは教学上非常に大きな課題であるように思う。つまり、死を避けながら、生のみならず死生という表裏一体の動態をどのように説明するのか、論理的には非常に困難な課題である。
 発表で興味深かったのは、中西直方が廃仏意識を持ちながら、仏教の死生観に対立しうる神道の死生観を展開しようとしたところである。実際に発表で櫻井先生は、100首中21首は「直方の排仏教意識」と分類している。数的にもこれは相当な割合である。中西の目的は神道の世界観の弘布であったであろう。彼はその際、廃仏的な歌を詠み、なかには仏教の来世信仰を否定するようなかたちをとった。しかしそのことが、全くの裏返しとして神道の死生観という道程を切り開く機縁となったということである。わたしたちは、対比・批評という態度に出るとき、対比・批評の前提基盤に添うかたちを取らざるをえない。ここに批判や批評といった運動が、前提への収斂運動である可能性が存在する。宗教も、対話や対論を繰り返す過程で、少なからずこうした構図に含有される。宗教間の問題を取り扱うことの意義深さを知ることができた。(RA本多)

UNIT2 ワークショップ開催(2011.7.7)

ユニット2
開催日時 2011年7月7日(木)16:00~18:30
開催場所 深草学舎 至心館2Fパドマ大会議室
講師 「アメリカ浄土真宗の六波羅蜜の受容-京極逸蔵の目指した生死を超える道」
  発表者:釋氏真澄氏(CHSRユニット1RA・真宗学)

「死の準備と葬儀を巡るイスラーム法規定」
  発表者:四戸潤弥先生(同志社大学教授・イスラム学)

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 四戸先生のご発表のテーマは「死の準備と葬儀をめぐるイスラーム法規定」であった。
 参考にされた14世紀のエジプトのシャーフィー派の法学書は、ネット上で入手できるほど、イスラーム法の法学書でも比較的入手がしやすい。重ねて、この法学書は、アラビア語版と英語版があり、英語版はアズハル大学でオーサライズされていることからも、世界の中で英訳としてイスラーム法学のすべての項目を網羅している翻訳書である。つまりは、便宜性と客観性の双面においてイスラーム法規定の優れた書として知られるシャーフィー学派の法学書を参照されたわけである。
 ご発表では、火獄、来世、高壁、楽園、六信、寿命、運命などイスラーム教理のテクニカルタームについて解説なされた。「楽園と火獄」の相関図は、一般的に「天国と地獄」に置き換えられる。しかし、イスラームにおける楽園と、天国のように天にあるとは考えらず、こーランにも、それは地にあるといった記述がある。また、火獄も、地獄絵図のようにさまざまな地獄があるのではなく、それは火が取り巻く世界で、火の拷問をうける世界として教説されるという。他にも、楽園と火獄の境に高壁があり、死後、楽園への入園を待つものは高壁の上で待機することになる。
 ご発表で先生は、イスラーム教徒の「死者の見取り」についてご紹介された。死者の臨終に際して、イスラーム教徒には、さまざまな儀礼が存在する。儀礼を規定する際、参考にされるのがハディースである。ハディースは、預言者の言行録である。これはいわば、コーランの解釈書として、イスラーム教徒の言行を規定する重要な意味を持つ。ハディースによれば、例えば、お見舞いにしても、患者が治癒の可能性が低い場合は、死の準備という形式で、形式的な挨拶が交わされる。さらには周囲の人(主に身内)は、逝去する者の来世への準備を始める。具体的には、借金や仮借を清算したりである。あるいは死を待つ者においては、知らず知らずのうちに犯してきた罪を反省し、神の慈悲を祈るということをする。
 逝去の後、死者が殉教者でなければ、身体は身内によって洗浄され、祈りが捧げられ、墓場まで移送される。この過程を葬儀という。墓前での葬儀は存在しない。葬儀での祈りは死者への祈りではなく、あくまで神への祈りとなる。また、残された者は、死後涙するよりも、病気見舞いの時涙するほうがよいとされる。死後は神からの慈悲を祈るべきとされる。
 発表では、他にも葬儀に際してのトラブルや、それへの対処例、あるいは近年盛んな墓の華美化といった現象についても言及された。
 発表後は、積極的に質問が投げかけられ、ひとつひとつの質問に応答された。予定の時間は大幅に超過したが、会場の、イスラームへの関心の高さをうかがい知ることができた。


〈新たな知見〉
 山梨県に、イスラーム教徒が日本で逝去した場合の埋葬地がある。イスラーム教徒は、遺体・遺骨を母国へ戻すということをせず、神への祈りを重視するということは印象的であった。一方で、道徳と合理性をも兼ね備えているイスラーム教の世界観についても知ることができた。そのあたりは、いわゆる一般的なイスラームのイメージとは乖離していた。
 いかなる宗教団体においても非合理的なエートスは存在するものの、その解釈の段階において、現状との齟齬部分で前進的な捉え方をする場合が多い。特に大きな宗教教団になればなるほどその傾向は強くなる。イスラームという大きな宗教組織にもその要素があることを確認することができた。
 他方で、神は言葉であり、言葉は命令であるといった、神のはたらきの核心部分について、それを日本語で説明・理解することの困難さが付きまとうように感じた。例えば、仏教では教えを弘布する際に言葉を用いるが、一方で、言説を最終的に肯定する形をとらない。言葉(一般論理・通常論理)がどこまでも続いてゆく、いわば真理のようなものとして存在しないとされる。この言語観の違いは、同じ宗教であっても、大きな隔たりであるように感じた。(RA本多)

 

UNIT3 研究会(第5回)開催のお知らせ

真宗先哲の地獄論―近世・近代を中心に―

ユニット3
開催日時 2011年5月26日(木)
開催場所 龍谷大学大宮学舎 清風館共同研究室301・302共同研究室
講師 高田文英(龍谷大学文学部専任講師・CHSRユニット3共同研究員)
参加者 ※共同研究者対象

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 今回の発表は、近世・近代の真宗教学のなかで、地獄がいかに論じられているのかを検討し、主にその関心・目的が科学的な世界観に生きている現代の我々がいかに地獄の思想を受けとめていくべきかということに向けられるものであった。発表は、近世・近代において源信『往生要集』講義録などを中心に散見する地獄、須弥山説に関する議論を収集して、各人の論点を整理し、立場の相違などを明らかにしていった。

 近世、『往生要集』に説かれる地獄について註釈される場合の特徴は、具体的な地獄の表象が大事にされながら、因果の道理という理論的側面を中心に議論が行われていくという。

近世においては、なぜ阿弥陀仏の本願が発されたのかという真宗の救済論が論じられる文脈の中で、その理由が地獄に堕ちる私たち衆生がいるからであり、そのことを明らかにするために具体的表象をもって説明されていくのだと理解する。それは、阿弥陀仏救済の道理を明かしつつ、機の深信のところで地獄を押さえていくという立場である。そして、機の深信と連関しつつ、地獄の存在が念仏者の生活において倫理的規範を醸成させていくという理解も見られる。また、地獄の表象の相違は、業因の異なりによってその実感も異なるという「感見不同(業の感見の相違)」という理解も見られる。その中で、近代に接近していくと、地獄の苦相が人間世界(閻浮提)に準じて説かれた「近諭」(仏大悲)であるというように、地獄の苦相の相対化という視点が生まれ、後代に通じていく考えが出てくると指摘された。

 近代に入ると、科学的世界観や地動説等の流入に伴い、地獄だけでなく仏教世界観を示す須弥山説も議論の俎上に挙げられるが、地獄や須弥山説の具体的な表象は捨象されていく。地獄や須弥山の存在は、「感見不同により我々は地獄を見ることができない、仏・聖者のみ六道に出入して知ることができる」というように「感見不同」の立場から論じられ、人間の知識能力の限定性を指摘しつつ、因果の道理から演繹的に実在が認められていくという。しかし、時代が下がるにつれて、須弥山説は「経典中から須弥山説を削除しても、仏教教理の上には何らの痛痒も感じない」(前田慧雲)と客観的現象界の問題として切り離されていき、地獄の存在のみ主観的宗教的な問題として論じられ、それは「唯信的世界」であると理解されていったと指摘された。

 そして最後に、宗教的観念に基づく世界と現実世界、つまり須弥山説や地獄という世界と現実世界というのは、近世において一つに統一された世界だったが、近代になるとそれが現実世界に即応しないものであり、宗教的観念に基づくものはそこから分離したところでその意義を論じていこうという流れになってきたと述べられた。近代では、科学的な世界観を全面的に受け入れ、地獄の思想を救い出すために、須弥山説からの切り離しを行ったといえると指摘された。

 最後に質疑応答を参考に新たな知見をいくつか記しておく。

1.近世においては国学者からの仏教批判が激しかったが、地獄、須弥山説を論じる際に、その国学者の議論が影響を及ぼしている可能性が指摘された。

2.地動説が流入した近代において解釈された、時代に相応しないから須弥山説を取らないという態度はその本義を失ってしまうのではないか。科学的世界観の中で地獄や須弥山説がどのような意味を担いうるのかという再解釈が必要である。

3.親鸞『浄土和讃』には、「曾婆羅頻陀羅地獄」が記されているが、どのような地獄であるのかあまり論じられてこなかった。親鸞思想に見られる地獄の位置づけと、近世、近代の議論がいかに関わりを持つのかということが再度吟味されなければならない。

4.近世後期から近代にかけて倫理的側面から五悪段説法が流行するが、その中で堕地獄という考え方がどのように関わってきたのか。

5.明治33(1900)年の新仏教運動において迷心の排除が主張されていくが、そのような時代の見解と地獄、須弥山説がどのように交渉していったのか。

以上のようなことが今後の課題として挙げられた。

(RA 北岑)

響きあうハイデガー哲学と日本思想

ユニット1
開催日時 2011年5月20日(金)13:15~15:00
開催場所 龍谷大学 本館1階 応接室

講師:Graham Parkes (Guest Professor, Tokyo University Center for Philosophy,Professor, University College Cork, Ireland)                               

タイトル:「西谷啓治とハイデガーにおける自然とテクノロジー」
          "Nishitani and Heidegger on Nature and Technology"

 講師:Joseph O'Leary (Professor, Sophia University)                         

 タイトル:「後期ハイデガーにおける東アジアの響き」
      "Rereading the Later Heidegger with an Ear for East Asian Echoes"
  
講師:Dennis Hirota (Professor, Ryukoku University)

タイトル:「親鸞とハイデガーにおける《住す》ということ」
      "Dwelling in Shinran and Heidegger"
 

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